四行短詩

我心彌陀願
我心無量光
我願衆生願
我意即淨土

最愛的作曲家--巴哈

     如果說貝多芬是音樂狂人，那麼巴哈便是音樂工匠。狂人的定義是不斷地發洩情感，飛快地奔馳於音階上，如狂雨般沖蝕著大地，巴哈雖然也有這種特質，他卻用另一種方式表達出他的情感，正如工匠般心思細密地琢磨一件件偉大的作品，將情感世界和想像空間再不同時刻劃出交會點及重疊面。巴哈善用音階對位技巧，在他的音樂領域中，總有兩股旋律高低起伏地流動著，高把位和低把位對走的旋律輕易地引領著思緒飛入音樂世界裡的藍空，騰空飛起的感動與喜悅雖如同夢幻泡影般的輕飄，虛幻中的現實, 終究是少了一雙翅膀，直到進入了巴哈的世界，又再度拾起那雙翅膀，飛入靈魂與空間曼妙的世界。


      夜裡靜默聆聽巴哈的音樂，與巴哈在多采多姿的音域中展開一場心靈的交流，一席扣人心扉的對談， 他 ，不再遙遠 !似峽谷下的激流，大海裡的狂濤，然而， 在他的音樂中也似乎隱藏著婉約、悽楚的情感，十分貼合一顆柔軟的心，任何剛硬的心也抵不過巴哈音符的感動，也許巴哈是太熟悉人的情感世界吧!


      巴哈，結合悲壯與柔和的巨人，在的沉穩的步伐踏出一段平衡的空間，數字音樂無止盡的更迭， 緩緩傾訴著宇宙的奧妙，每次的聆聽都別有一番感動，也許也只有用心聆聽的人，才能體會出那種感動是什麼。


     曾經問過一位好友: " 賦格在妳腦海中出現什麼景象? 當你和巴哈相遇時? " 她說: " 一群群的羊群自山坡上狂奔到草原上，奔入五彩玻璃的教堂。"

日本神社建築中的自然觀

      宗教建築往往是一個民族呈現最高精神的象徵物 ， 而一件宗教建築物的完成 ， 其中必結合了外在環境因素的影響及內在心靈的需求。然而 ， 這些經過內外統整後所塑造出來的建築, 透過造形、建材及空間, 倒過來形成一股超現實的力量 ， 來向人民的心靈進行超語言的影響力。

     日本這個民族因處在四面森林環境中 ， 長時期受自然的薰染 ， 自然有趨向純淨靈魂的傾向 ， 所以日本的建築竭力地在模仿自然、逼近自然 ， 因此日本建築物用另依詞彙來代替即是: 自然 ， 就好像一棵古老的柏木站在那兒 ， 不經人為的修飾。雖然西元 522 年彿教傳入日本之後 ， 對日本的宗教建築影響不小 ， 但像日本這樣擅長吸收他人文化的國家 ， 往往也只吸收他人認為好的部份 ， 以達到去蕪存菁的地步 ， 如此一來 ， 原本在日本人心中已扎根的自然觀 ， 到頭來還是勝過中國彿教建築的影響力 ， 進而發展出將周圍環境與自然同一化的獨特建築。


     早期日本人信仰泛神論 ， 和古希臘的宗教觀一樣 ， 認為萬事萬物都有神住在其中 ，  週遭的山 、水、樹木、花草都是神的居所，因此，神被投射到大自然之中，任何一樣有靈氣的東西皆可被奉為神。漸漸地，神被人格化了如同希臘神話中的神祇一般，成為了具體的神。原本信徒暫時搭起來供拜神的小屋，後來就演變成神社，其功能為祭神與祭拜祖先。



     至於如何去辨識一座神社建築呢? 很簡單，只要看到一座建築物的屋頂前後個別插上兩根交叉狀的長條木棒，再加上屋脊部份整齊地排列了幾根粗短的小木棒，就可以斷定這是一座神社建築了!


     以這樣的符號來表示神所居之地，實在是耐人尋味, 對於為何採用交叉的木條作為神居的象徵, 有以下可能的猜測:


 一、當時日本有許多杉樹，杉樹的樹葉形狀是如此，因此可能是從自然中杉樹的造型中得到的靈感。


二、也可能是模仿樹枝或葉脈的形狀。


     早期的神社建築，例如西元五世紀時的伊勢神社，是日本最古老的神社建築，採用了天然的杉木建材，保持了木頭的原色，不添加人工漆，柱子的形狀也維持了樹幹的形狀，

有秩序地排成一列，宛如林道中一整排的的杉樹一般，覆蓋著茅草的屋頂，像是杉木上空綿延成一片的樹蔭般，這時中國未傳入用石頭作基石墊在圓柱下的作法，木頭圓柱直接嵌入地下，像是天然的樹幹一般。總體來看，整座伊勢神社可以說是一座森林的縮影，有趣的是，每二十年伊勢神社所舉行的遷宮習俗，拆毀了整個建築之後，再用同體積的木材重建，以維持神社的整齊和清潔，同時也揭露出日本人欲與自然同化的渴望。



     另外值得一提的是神社中的藩籬，通常藩籬的位置設在本殿或是整個神社之外，所代表的是區分神祇和非神祇的所在，也等同於中國的牆。在神社中看不到高大威武的藩籬，因為在空間的考量上，日本的建築本身就不大，像是一個火柴盒上加蓋一頂大帽子，在日式宗教建築的設計中，神是容易親近的、不那麼樣遙遠的，因此，在藩籬的設計上，它的高度通常做的很低、很矮，讓整個神社的內外空間呈現開放式的合一。此外，日本人信仰水的淨化力，認為水是生養萬物的泉源，因此，神社室外空地上所鋪設的白砂，象徵水能夠淨化身心靈，以使人更接近神。


     早期的神社建築，無論在建材、設計等種種考量上，表現出極度純粹的神道精神，相信萬物皆有神明住在其中，因此，建築物也極力維持其自然性，很少人工色彩。但自從彿教文化在六世紀時傳入中國之後，神道結合了彿教文化，神社建築從此有了嶄新的風格與轉變, 尤其在奈良平安時期與鎌倉時期最突顯。 


      奈良平安時期相當於中國的唐朝，神社原本採用直線屋簷，後來改用彿教建築的大屋頂，為了配合這樣一個大帽子，迴廊的設計是避免頭重腳輕。而原本樸素、靜謐的神社，少有上彩或裝飾物，因中國彿教建築帶有濃厚炫耀權勢富貴的色彩，使得神社建築在這時期顯得更加華麗、鮮豔， 在顏色的使用上添加了朱紅色、黃色及青色，本殿中的擺飾也逐漸增多，例如頗富名望的巖島神社，諧和對稱的殿堂令人立即聯想到中國的宮殿建築，和原本自然色彩濃厚的伊勢神社相較起來，真是改變不小!



      鎌倉時期相當於中國的宋朝，由於宋朝禪風的興起，席捲日本已與彿教結合的文化，禪的目的即是見性即徹見本心，本質上和原始的神道精神十分類似， 可以說禪即是一種泛神論或是無神論的思想，信仰宇宙中清靜通明的生靈力量，因此在這個時代的轉戾點上，日本建築又再度回歸自然，在建築上採用了大茅頂及原木，但彿教建築風格仍有部份風格殘留在鎌倉時期的建築中，例如迴廊及微曲的屋簷。



     到底要如何辨識這時期的神社建築呢? 很簡單，只要看到從屋頂突起一塊山牆形的尖型屋頂，與帽子樣的屋簷，八九不離十，必定是鎌倉時期的建築。


     日本的宗教建築與中國彿教的建築的確有相當大的差異, 日本呈現的是"減的藝術" , 中國則是"加的藝術"。由於日本多受風雨、地震、水災的侵襲，蓋的房子必須是易拆的，這樣的危機感促使日本人的房子像是個易拆的盒子一樣，而中國庭院深深的深宅大院就顯得較為牢固。


　假設自然是一個整體，同時涵蓋了所有的建築物，那麼為了使這個整體維持"一" 狀態，建築物本身就要有所調整。日本人長期處在森林環繞的自然環境中，因為外在的"多"與"滿"，使得日本人有傾向內在淨化的思想，以達到"一"的境界，因此建築物上留白的處理在日本宗教建築上非常的普遍。



　另外，對於日本人對神社建築線條的處理，以走路來比喻 ,日本人似乎把腳步放的十分的慢，線條顯得長而柔和，
屋簷的曲線並非一直線，而具有陰柔之美的曲線感，可能是模仿了杉木樹枝緩緩垂下來的形狀，強調的是自然的節奏與韻律，而非中國建築所講究的形式上的對稱與規則感。


　中國因為地大物博，外在的自然空間不像日本如此擁擠，因此基於"空" 的因素，就要不斷地往自身上添加，以滿足"一"的標準。例如北京白雲觀的中國牌樓，上面雕刻了十分複雜的圖案與裝飾，顏色鮮豔強烈，與日本巖島神社的Torii簡單純粹的風格有很大的出入，中國人的宇宙觀中，認為萬事萬物都有他們一定的位置，無論東、南、西、北，或是金、木、水、火、土，都必須依造一定的方位來安排，所以中國建築就顯得十分嚴謹，嚴肅中也較難以親近。中國人認為"天"是至高至上的、威嚴的，人人要以十二萬分的敬意去敬畏天，例如中國的哈爾濱極樂寺，這間寺廟將屋頂建的相當高，不像日本神社的屋頂那樣平易近人。中國的寺廟屋頂偏好黃色琉璃瓦，代表皇帝的顏色，也是天的象徵色。此外，中國建築偏好石材的運用，予人穩重、嚴肅的感覺，日本因大量使用木材而少用石材，而形成了柱和楣的造型。在空間上，　中國的界限感很強烈，喜好築高牆清楚地劃分裡外的界線，由於種種理念的不同，中國與日本的宗教建築乍看是相似，但仔細品味其中的懸殊是極大的。